第35章 永恒的智慧

什么让我们的压力越来越大呢？人执着身相越多越苦，提起心性越多就会越快乐，我们小的时候，不论我们家是贫穷还是富有，我们都是小皇帝小公主，我们要什么都能满足，不满意就哭，高兴了就笑，成天过着无忧无虑，衣来伸手饭来张口的生活。

        随着年龄的长大，我们已成为人夫为人妻了，身上的任务重了，心里虽然有快乐的时候，但更多的是烦恼，等到有了儿女之后，上有老下有小担子沉重，很少有快乐的时候，因为责任越多快乐就会越少，然而责任是我们必须要承担的，在承担中会锻炼我们心性，所以那些承担责任越大的人，他的成就也就越大，因为他的心量越来越大。

        父母，夫妻子女，乃至家国天下，这些存在的目的，就是锻炼一颗承受的心而来，如果你的心扩大了，那么他们也会因此而得到福德，如果你的心没有扩大，活在自私自利的身体中，他们也会因此而造无量无边的业，任何的业力都随心力而转，愿我们活着的每一天，都是为了有情的平安、幸福、快乐而活好当下。

        什么样的人更容易有所作为？发心越大成就也会越大，发心功德无量无边，没有发心持一切戒律等于外道，不论修任何一个法门，没有发心不能成就，所以一切法从心开始，因心而生住异灭，随心而增福灭罪，因心而生起因缘万法。

        往生与否，全凭信愿之有无…，可见信心是一切成就的初始，如果不发心而修行，无论修何法都很难成就，如果发心无论修什么法，都易成就，可见的发心在佛法中是重要的，发心首先要找到这颗心，找到这颗心后才能保任这颗心，心是万法的起点，而保任的功夫却是各宗所共同的。

        经法首先是开示诸恶莫作，众善奉行人天福报，然后再开示自净其意的圣果，圣果的总根本就是确定承认这个心的真实，一切的因缘果报因果轮回，都是心性无明的幻化，由于坚固摄心的能力，而能成就，用这个心才有能力教化九法界众生成就菩萨行。

        为什么说恶习可以靠孝来化解呢？古人说“万恶淫为首，百善孝为先”，人要想治病消灾，首先要去掉邪淫的恶行心念，生起孝敬谦和的觉悟心。

        人得病都是精神上的恶念，感召身体上的病苦，把邪念常挂在心上，孝敬大爱的心却提不起来，这种恶心念越强你的病就会越不好，这不仅仅是身心的病痛，也是凶灾苦难的源泉。药王菩萨的治病也是这个道理，菩萨历代行医治病，但只知道治身病，疾病也越治越多，

        圣贤说：欲治身病先治心病，健康觉悟的心才是万病的良药，有一颗慈悲喜舍的觉悟心，才能形成百毒不侵的金钢身，药王菩萨也从治身到治心的转化，而成为圣果的菩萨，远离邪心恶念，生起大孝大善的爱，用心过着“少欲知足，专求白法”的菩萨生活。

        怎样能使一滴水永远不干涸呢？那就是要融入大海中，佛这么说也就这么去做，他看破了小我的家，而融入了法界大家，佛的成就是因为他永远不会干涸，所以佛是舍弃小我，成就大我的真正的楷模，修行也应该这样，把我们从自私自利的念头中解脱出来，而融入到国之大家中。

        大道之行也，天下为公”，古今所有的国之栋梁，都是舍小我而顾大家的功臣，古代的奸臣，就是因为顾小我而舍大家的人，让我们以无我利他的精神，活在感恩博爱的世界中，让我们以慈悲喜舍的情怀，只要人人都献出一点爱，世界将会变得美好人间！

        物质文化与心灵文化的区别是什么呢？佛教代表心灵文化，世界代表物质文化，而节日是物质与心灵的融通，这是精神文明的体现，人生的所有烦恼压力，都是过于执迷于物质和精神，而导致心灵教育的缺失，不知道心灵才是物质与精神的发源地。

        过于执着追求物质是无明昏昧的根本，所以智慧与愚痴的分别，不是世智辨聪的多少，而是心灵缺失的体现，所以真正的爱是给予人心灵的充实，恨就是身体力行潜移默化，让人执着于物质，为五欲六尘而堕入无尽的轮回，修行人一定要感恩国家亲人给我们创造学习的环境，感恩圣人给我们真正的法身慧命。

        孕育生命的母亲，每一个人都能做到；孟母三迁的母亲，只有圣母才能够做到，远离烦恼痛苦的母亲，只有菩萨才能够做到。

        生死的区别是什么呢？人最高兴的时候也就是人最伤心的时候，因为活人的高兴也就是死人最悲哀的时候，死人最高兴的时候也是活人最难过的时候。

        记得有一位哲人说：我生的时候所有人都笑，只有我自己在哭，我死的时候人们都哭，只有我自己再笑，物质的身体是囚禁灵魂最坚固的牢狱。

        当人死了牢狱打破了，心灵具足五通得己自在，心灵转世为人失去五通，但在六道轮回中，失与得、生与死等一切都毫无用处，因为没有智慧的人生，无论怎么痛苦或高兴都心随境转，不知保任心性一切都是梦幻泡影。

        怎样能让人开悟呢？在经中有一段叫六根互用，其实人的六根本是物质现象，而真正能看的是人的心性，六根是眼耳鼻舌身意，其中眼耳鼻舌是物质幻成的，意就是储存识，他就像存储器一样，把眼耳鼻舌身的见闻储存在里边。

        经中说诸法因缘生，能所双忘，而我们的心就是启动万物的因，也是见性的能力，所就是所见的万物，能见之心所见之佛要双忘双亡，才能进入修行的大门，如果有一丝毫执着就不能进入了。

        阿难不明此理，佛以钟声开示，钟响的时候说能听到声音，而钟不响的时候就说听不到声音，经中开示说这就是你体悟不了佛法的根本。

        当钟响时你用耳朵听，当钟不响时你耳朵听不到，你就说没声这是根本的错误，其实你能听的是心的能力，而不是耳朵的能力，而你执着虚幻的耳朵是不解脱的根本，因为这是心的能力，只有保持守护心力，才能找到解脱的彼岸。


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