第七章 了尘师说十善业 傅大士讲达摩壁

第二天开始，了尘方丈正式给志公授课。

        了尘说：“什么叫修行？自己用智慧、学问、修养，改正了贪、瞋、痴、慢、疑、悔以及不正确的观念，这就是修行之路，并不是求佛菩萨、上天、鬼神来帮忙。那么如何改正呢？修行又要修个什么行呢？有个名称叫‘十善业道’，修一切善，这叫修行。

        当然打坐、念佛、做工夫，也是向这个路上走，不过不如修正自己平常的言行，从做人做事方面改正自己，这是走十善业道的路子。什么叫十善业道？身业有三：不杀、不盗、不淫；口业有四：不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；意业有三：不贪、不瞋、不痴。这就是修善道了。

        我们的生命活着有三个条件，身、口、意。这个身体爱做坏事，身体所造的罪过是杀、盗、淫。杀是杀生，侵害别人的生命，一听说乌龟好吃，不惜花大钱买一只杀来吃。什么好就吃什么，都是为自己，这个是杀。盗就很严重，侵占别人的东西，欺骗人家，用各种不正的手段使人家上当，把别人口袋里的钱骗到自己的口袋来，这都是盗的行为。狭义的淫是男女关系，广义的淫就是享受得过分，贪图享乐，刺激快感的，就叫做淫。

        为了慈悲尽量做到不杀生，所以我们佛教提倡吃素。但真的不杀生是个大问题，很难做到！佛说一滴水，八万四千虫，那么你能不能不喝水？其实呼吸也是杀生的，空气中也有我们肉眼看不到的小虫，而你能不呼吸吗？

        佛教提倡吃素，就是培养人的慈悲心。比如孟子说，对动物‘见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉’，在厨房里看到鸡鸭被杀，听见那痛苦的叫声，就不忍心吃了，这是慈悲心，没有错，应该的。那么你吃素，蔬菜、草木，它们就没有痛苦吗？

        但‘生’与‘命’是两回事，活着的都有‘生’，而‘命’则是思想感情。那些青菜花木，它们也懂得音乐，不过只有‘生’，思想感情‘命’这方面就少一点，就是说‘有生无命’。虽说最好是不杀生，但除非打坐修行到了家，不吃东西可以活，乃至入定不要呼吸了，才可能不杀生。不然我们鼻子呼吸，一口气吸进来，空气里多少肉眼看不见的小虫黏到鼻腔死去了，也是杀生。

        一切都是比较而言的。所以学佛要先学慈悲喜舍，爱众生的生命，不但爱我的生命，也爱别人的生命，乐于帮助人。

        那么嘴巴呢？嘴巴造业最厉害，有四种业：‘妄语、恶口、绮语、两舌’。什么是‘妄语’？就是说假话欺骗人。尤其现在做生意或是做官的，喜欢说假话欺骗人，这是妄语，这个恶报很大的。‘恶口’就是骂人，比如‘他妈的’，各种各样的骂法，叫做恶口，对人没有慈悲、和善的口吻。‘两舌’，我们经常犯这个毛病，对某甲讲某乙坏，对某乙讲某甲不对，古人有两句话：‘谁人背后无人说，哪个人前不说人’？每个人背后都有人讲，当面说人好话，转过身来，嘴巴一歪，就告诉别人这个家伙多坏多不对，人最容易犯这两舌的口过。

        ‘绮语’不单指下流话，无聊的话、过分的话说多了，也是犯了‘绮语’。我们检讨自己，一天说正经的话有几句？其他都是无聊的话，而且有些人不说无聊话还不能过日子呢！

        这四种是口的罪过，把这四种错误改正过来，就是口业的善德。这里随便举一个佛经故事，说明口造善业的果报。据说释迦牟尼佛有三十二相与常人不同，其中有一相，他的舌头伸出来，可以触到额头发际这里。为什么？因为他多生累世没有说过谎话，因而得这个好的果报。所以每个人相貌好坏、身体的健康状况、资财的多寡、寿命的长短，都是六道轮回、三世因果的报应。

        讲到意识思想，内在的起心动念，严重了！贪、瞋、痴这三种恶业随时会犯。贪，人有贪心，当母亲怀孕的时候，你这个灵魂一入胎，已经有贪心了，在娘胎里，吸收了母亲的营养变成自己的，要母亲提供一切东西让自己成长，这是基本的贪心。一个婴儿生来，你不给他吃，不给他奶喝，他会哭的，贪嘛，占有心，都要抓来给自己，因为天生有个‘我’。这个‘我’的毛病就包括了贪、瞋、痴、慢、疑、恶见的成份在内。佛说了这个大原则，这就是人自己心里头坏的一面。

        瞋呢？我们心理上，凡是不喜欢的、讨厌的，就会想把它丢开；婴儿也一样，不喜欢看的人，看到就会哭。瞋恨、埋怨、讨厌，这都属于瞋的心理。

        痴，是没有智慧。譬如从小读书，老师教的功课看不懂，学也学不会，乃至听了课记不住，考试成绩差，没有记忆力，因为脑子不灵光、混乱又容易痴迷。中国这个‘痴’字繁体怎么写呢？癡，是‘病’字旁，是一种毛病，人脑筋不健全这个病，‘病’里头一个多疑的疑，这是繁体字古写。‘病’里头一个知道的知，叫痴，就是无知。自己的智慧有了病态，不知道，心不专一，不冷静，就是痴迷。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，都是意识思想配合情绪的。

        我适才简单介绍了这身口意十个恶业。我们研究自己，身体、嘴巴、思想情绪，这十种不好的行为，我们每天在犯，如果把这些错误改正过来，就叫十善业。

        佛学的道理，即使你不信佛，也不信任何宗教，如果身心行为合于十善业道，也等于在修行了，就会有好的果报。

        不过佛教与其他教不同，万法‘缘起性空，性空缘起’，反对拜偶像。佛教真正的意义是一切唯心，‘自求多福’四个字，只要自己改正自己，就改变了命运。这是在行为上配合佛学方面的讲述。’”

        了尘方丈娓娓而谈，志公天性本就聪慧，又在同泰寺生活了十几年，一点就透，听得非常欢喜。

        了尘方丈端起茶杯喝了一口，继续说法：“修行，就是把根性中善的种子擦亮，擦干净，使它开发出来。换句话说，修行就是为善去恶，自己把劣根性转过来。

        人人都有‘好喜乖离’的劣根性，喜欢在人与人之间闹事。只要几个人在一起，往往就有人故意糗你，逗得你左右为难，下不了台；或者故意讲反面的话，使大家一笑。甚至故意吓唬你一下，使你难受一下，逗得别人哈哈大笑，然后说是开玩笑。

        这些是属于身口意业中口业的一种，刚才讲过口业有四种：妄语、两舌、恶口、绮语。人与人之间的相处，往往会因为一个微小而且不相干的动作，或一个很轻微的笑话而引起争斗、吵嘴，甚至打官司。这是人性的基本弱点，看到别人家好，喜欢把人家弄得不好。有时候好像是无意的，严格说起来，不能算是无意。从心理上来说，是出自于潜意识的劣根性，绝对不能说无意，说无意这句话不能原谅。真讲佛法修行的人，不能原谅自己的无意。原谅别人是你有宽容的德性，原谅自己就是罪过。

        所以，我们已经知道‘好喜乖离，更相斗讼’的劣根性是天生的，但是结果呢？‘恼乱自他’，不但使自己起烦恼，也使别人起烦恼。捣乱了别人，也捣乱了自己。所以佛说一切众生‘以身语意，造作增长，种种恶业，辗转常为不饶益事’。

        我们懂得佛法无论大小乘，基本上都重视身、口、意的清净。身口意所造的恶业，归纳起来，就有十样：身体造的恶业是杀、盗、淫；嘴巴造的恶业是妄语、两舌、恶口、绮语；意念上造的业是贪、嗔、痴。

        像我们的身体本身也会使人乖离，怎么说身体会挑拨人家呢？譬如眼睛是身体的一部分，有时候用不着说话，一群人坐在一起蛮好的，对方故意跟你眨眼睛，示意某人对你不好，挑拨一下，就可使你们起仇恨。那个眨眼睛的动作就是身在造业。

        言语上造业更厉害，中国儒家也经常讲到言语的严重性。书经上说：‘惟口出好兴戎’，也就是说，一言可以兴邦，一言可以丧邦。如果不深读历史，不会相信这句话；看历史就知道，往往因为一句话可以使国家兴盛，一句话也可以使国家灭亡。

        事实上，身、口两种业力的总指挥是意，也就是意识、意念、思想，意所造的业主要是由贪瞋痴而来。例如我们偶而有一点不高兴的心理似乎没有什么了不起，在修行来讲，对人对事有一点不高兴，就已经犯了瞋戒。瞋的心理行为有很多，微细的较难察觉。

        譬如一个好人讨厌一个坏人，这是天经地义的事嘛！然而这个起厌恶的心，就是瞋恨心。这在人道行为来看，不能说有多大的错误，但也不能说完全没有过错，因为不高兴的心理绝对是厌恶的、瞋恨的。但是在菩萨道看这个坏人，却是怜悯的、慈悲的，等于我们看到自己最疼爱的儿女做坏事一样，虽然也愤怒，也打骂，然而当父母打孩子，往往一边打，一边流眼泪，那等于是菩萨的行为，内心没有真正的瞋恨。如果没有这种父母般的心肠则不然，是非太明，善恶太清，已经是瞋心的种性，容易堕入魔道”

        忽然方丈室的门被推开，傅大士笑呵呵地走了进来。

        志公连忙站起来，施礼拜见，口称师叔，赶紧泡茶。

        傅大士点点头，坐下说：“恭喜志公，正式剃度出家，修习佛法了。我刚才在门外听了一会，了尘方丈果然是得道高僧，不照本宣科，把枯燥的佛经讲得通俗易懂，在下佩服！”

        了尘方丈谦道：“小僧只是讲些基本的入门佛理，教志公修‘十善道’呢，大士的修为远在小僧之上，你来讲！”

        傅大士接过志公端来的茶杯，示意他坐，然后开口说道：“佛理其实不难懂，难在发心，最简单的就是最高明的。希望志公日后仍然秉持初心，慎始慎终，修行自然一日千里。

        我今天来，一是道喜，二是谈谈前几年皇帝见禅宗东土初祖菩提达摩的公案。”

        志公喜道：“这事早有耳闻，究竟两人谈了什么？菩提达摩为何不留在建康弘法，渡江而去？”

        傅大士沉吟道：“当时皇帝萧衍问：‘朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜纪，有何功德？’达摩答：‘并无功德。’萧衍大惊，忙问：‘为什么说没有功德？’达摩答：‘这只是人天小果有漏之因，如影随形，虽有非实。’人天小果指的是行善死后升天，做天人，寿命极长，福报极大，但终有寿终命尽，堕入轮回的一天，故而并非究竟的解脱之道。

        萧衍又问达摩：‘如何是圣人所求的第一义谛呢？’达摩答：‘廓然浩荡，本无圣贤。’因为佛菩萨行善是应该的，不应有自己是圣贤，善有善报的念头，如有，就是着相了。所以《金刚经》上说，释迦如来说自己弘法几十年，并未度一人！”

        志公忍不住问：“师叔，佛不是普度众生吗？为何佛说并未度一人？”

        傅大士笑道：“其实，众生都是自度的！一个众生能够听进去佛法，并且依教奉行，是多生多世积累的善果，最终还是靠自己的修行成佛，释迦如来只不过点拨一下，真正度化的，还是修行人自度！譬如临川王，恶业种姓极重，就是释迦如来亲自来，能度化他么？”

        说着傅大士端起茶杯喝了一口，继续讲述：“连连碰壁之下，萧衍未免烦躁，舌锋一转，盯着达摩蓦然厉声抛出一句妙问：‘在朕面前的到底是个什么人？’达摩答得更绝：‘不识。’就是说，我也不认识。这下梁武帝不悦了，拂袖而去，达摩知道时机未到，以一苇渡江，去了嵩山修行”

        志公不解地问：“师叔，达摩祖师为什么回答不认识呢？他真的不认识自己么？”

        傅大士微微一笑，说：“日后你学了《金刚经》就知道了！世上有谁能认识自己的？譬如说我坐在你面前，这个肉团身就是我么？我胖些了是不是我？我瘦些了是不是我？要是我生病了，还是不是我？你也一样，小时候的孩童是不是你？现在的少年是不是你？日后的成年人又是不是你？乃至你将来灭度了，哪个是你？

        达摩祖师对梁武帝说的是大乘佛法，是机锋，言下顿悟就悟道了！可惜皇帝悟性不够，听不进去听不懂，还发了皇帝的脾气，达摩祖师只好渡江而去，在少室山面壁修行呢”

        志公问：“听人说，达摩祖师在面壁？一堵石壁有什么好参的？”傅大士笑而不答。

        志公似懂非懂，只有牢牢记住傅大士的话，回去再慢慢参悟。

        了尘方丈见志公一脸茫然，笑道：“老衲也说几句，这事我很关注。达摩大师由南天竺航海东来，先到了广州。

        南朝的梁武帝也是笃信宗教的统治者，他以宗教家的资质，虔诚地相信佛教与道教。曾经亲自讲解佛经与《老子》，又持斋信佛，舍身在佛寺里做义工。以帝王之尊，舍身佛寺为奴，又充当传教师，讲解道书，而又没有完全悟道所以达摩大师的师父般若多罗，六十年前远在天竺时，便预言他会失败。他告诉达摩说：‘你到中国传道，将来悟道之士，多不胜数。但在我去世后六十多年，那一个将有灾难，犹如‘水中文布’（指梁武帝），你须好自为之。最好不要在南方久耽，因为南方的帝王，只是喜欢世俗有所为而为的佛教功德，对于佛法的真谛，并没有真正的认识。’

        达摩大师又问他师父，中国佛教以后发展的情形。他师父说：‘从此以后再过一百五十年，会有个小灾难。’同时告诉他另一预言：‘心中虽吉外头凶，川下僧房名不中。如遇毒龙生武子，忽逢小鼠寂无穷。’这似乎是指中国佛教僧众中有些不自检点，因此招来后代皇帝的灭佛之举。（即后世皇帝灭佛的‘三武之难’）

        达摩远泛重洋，历尽艰苦，三年方到。广州刺史萧昂具礼迎供，表闻武帝，帝遣使斋诏迎请

        语不投契，达摩大师渡江北去了。他去了嵩山少林寺后，便一天到晚默然不语，面对石壁跏趺而坐。我觉得达摩面壁，有两种可能，一是语言不通，此时佛教修行者，除了讲论佛学经典的义理以外，只有极少数的人学习小乘禅定的法门，根本就不知道什么是禅宗。二是达摩知道弘法的时机未到，面壁打坐，等待传人”

        这时傅大士说：“方丈，修行须循序渐进，方能水到渠成。志公也不小了，我看应该让他一边修习佛法，一边积累外功。”

        了尘方丈笑道：“老衲也有此意，这事很好办。因为皇帝对同泰寺的尊崇，国都附近州郡的官员常有来拜佛的，其中就有人遇到诉讼难事，请益于我。老衲一介方外之人，也不懂断案，当然不便置喙。而公门之中好修行，志公住在同泰寺，再有人问我讼事，我就推荐他去历练、处理。”

        傅大士笑道：“如此极好！不过我有一点嘱咐你，志公。你慧根深厚，又得我和方丈指点，应该很快能悟道，修得神通。但禁用神通，是释迦如来住世时再三强调的，道理你懂。神通能够改变这个器世界，那就违背了因果，这是大戒！除非你为了救大众，或生命受到严重威胁，为了自保，才许偶尔用一次，不然你用了就必须涅槃（死去）。”

        志公毕恭毕敬地回答：“弟子知道，在释迦如来的弟子中，就有人用了神通，被罚永远留形住世（不死），这是极其痛苦的事！”

        傅大士严肃地说：“这事我必须给你讲清楚！佛有四大弟子留形住世，都是大阿罗汉，日后你可能遇上！

        第一个是释迦世尊的传法弟子迦叶尊者，是禅宗的第一代祖师，拈花微笑典故的主角，现在还活着，在云南鸡足山那个石门洞里入定。他为什么不死呢？因为释迦如来交给他一个任务，要把自己的衣钵传给下一任佛--弥勒佛。”

        志公忍不住问：“师叔，释迦如来为何自己要入灭，而让弟子们活着？”

        傅大士说：“佛入灭，叫做‘示现’，表示生命无常，谁也逃不了这个规律。无常是不永恒的，世界上的一切事情都不永恒，佛表示无常给你看，也是在说法！

        第二个不死的，是释迦如来的儿子罗睺罗，他留下来是‘示现’佛的正统法门--修安那般那（呼吸法门），用以增强后世修佛者的信心的！

        第三个是犯戒的宾头卢尊者，他原本是天竺另外一国家的宰相，后来出家悟道了，佛知道他已经得了神通，但是佛的戒律不准玩神通的。有一天大家在一起打坐，有一个外道婆罗门造了一个钵，故意逗佛教徒，就玩了个花样把钵想办法摆在虚空很高的地方，然后说：‘谁有本事亲手拿到就送给他。’其实佛的弟子们有神通的蛮多的！目连尊者神通第一，大家看看目连尊者，他打坐不动心，也懒得开这个玩笑。结果宾头卢尊者忽然动心了，伸手就把钵拿下来，这一下佛说：‘你犯了戒，赶出去！’

        佛把他赶到西天竺去了，可是宾头卢尊者有很多皈依弟子，也有很多师兄、道友，大家非常怀念他，觉得他非常好，就向佛恳求说：‘世尊啊！不要这样嘛！您把他赶出去，我们都想他，他人也好，弘法也好，请他回来吧！’佛很大度，看大家请求，就说：‘你们都这样讲，好吧！让他回来。’他回来到佛前一跪忏悔说：‘我错了！’佛说：‘好！你就留形住世吧。’就是说不准你死，因为你有神通，别人可以涅槃，你不准涅槃，这个刑罚蛮重的！不准你涅槃，永远留在这个世界上给出家罗汉做榜样，等到下一劫弥勒佛来了才准涅槃。

        第四个是君屠钵叹尊者，是释迦如来的‘四大声闻乘弟子’之一，君屠钵叹尊者不入涅槃，是为了护持佛法，直到佛法没尽”

        了尘方丈感兴趣地问：“傅大士，这些事我也在佛经上看到过，可这四大罗汉不死，靠的是什么呢？但凡肉身，总要坏灭的”

        傅大士说：“靠的是修‘安那般那’呼吸法门，不过与道教的长生有所不同。道教修成长生不老的神仙，大多是元神成就，肉身藏在洞府里，以元神出游，就是‘出阴神’。而佛教的四大罗汉不死，是肉体跟元神合一的，就是报身、化身、法身三身合一，又称‘出阳神’。”

        志公问道：“师叔，那就是说，道教神仙是有形无质，佛教罗汉是有形有质？”

        傅大士笑道：“孺子可教也，大致如此，但也有例外。佛道本是一家，各有修行重点不同，不要觉得佛教比道教高明，切记！学佛先学佛的度量，一切神仙乃至山川神、草木神、花神树神、城隍神、土地神等等等等，都是积累了大善功才能做得，所以学佛切忌傲慢，要尊重一切神祇！”

        说到这里，傅大士忽然面容一动，站起来说：“我要赶去度化一个有缘人，行再相见。”身影一闪，人已走了。

        志公心潮澎湃，今天听闻师父师叔说法，深有获益，法喜满满！

        了尘方丈说：“徒儿，等有大施主举办‘千僧斋’，我想法子让你见一见宾头卢尊者，证明佛法不虚！”

        志公喜问：“真的么师父？”

        了尘方丈说：“本寺常有大居士发心打‘千僧斋’，请一千个和尚吃斋饭，还有‘衬钱’供养。宾头卢尊者爱热闹，吃饭的时候常常他会来，也就是普通和尚的样子。吃完了就走了，走了之后才露一点行迹，让人知道他来过，你能不能认出他，要看缘分。

        今天说法就到这里，明日你还要早起，随僧众做早课，一切如常。万万不可把自己悟到的对人炫耀，切记！”


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